miércoles, 19 de noviembre de 2014

Reiki y el dinero: una conversación con Hyakuten Inamoto y Pamela Miles



PM: Los practicantes  occidentales de Reiki suelen tener molestias y malos entendidos acerca del dinero y la práctica espiritual. Por favor, hable con nosotros sobre el valor del dinero.

HI: El dinero está más allá de  bueno o malo, es neutral. La pregunta es cómo lo utilizamos. Está bien hacer un montón de dinero. Si utilizamos el dinero no sólo para nuestro propio beneficio sino para el bien de las personas, para compartir, entonces el dinero se convierte en un buen dinero. Si lo usamos sólo para nuestro propio interés, entonces el dinero no es bueno. Mi opinión personal es que está bien para nosotros ganar dinero. Nosotros no tenemos que sentirnos culpables. 
Honorarios de Usui y Hayashi. PM: Como  japonés residente en Kioto, usted puede realizar la investigación original en la historia de la práctica de Reiki. Por favor díganos acerca de la estructura de las tasas en la época  de Usui y de Hayashi. HI: En la época  de Sensei Usui y Sensei Hayashi  costaba mucho  dinero convertirse en un practicante de Reiki. Sólo los ricos podían permitirse el lujo de convertirse en profesionales de primer y segundo grado. El Gakkai es una asociación de miembros, para aprender la práctica de Reiki, es necesario ser miembro. Uno de los miembros se quejó de esto desde el principio, ¿por qué cobran tanto dinero? Reiki es un regalo del cielo – ¿Por qué cobran? Así que dejó el Gakkai después de dos años. PM: ¿Por qué Usui y Hayashi cobraban dichas tasas ? HI: No sé por qué Usui y Hayashi cobraban altas tarifas. Hayashi cobraba ¥ 50 en ese momento. Dictaba  un taller de cinco días con un mínimo de10 alumnos. En ese momento, era mucho dinero. Le pregunté a mi maestra, la Sra. Yamaguchi, “¿Qué podría hacer con 500 yenes?” Ella dijo que se podía comprar una casa pequeña. Tengo entendido que la señora Takata siguió el camino tradicional japonés de altas tarifas y la enseñanza sobre todo oral.


Honorarios de Usui y Hayashi.

PM: Como  japonés residente en Kioto, usted puede realizar la investigación original en la historia de la práctica de Reiki. Por favor díganos acerca de la estructura de las tasas en la época  de Usui y de Hayashi.

HI: En la época  de Sensei Usui y Sensei Hayashi  costaba mucho  dinero convertirse en un practicante de Reiki. Sólo los ricos podían permitirse el lujo de convertirse en profesionales de primer y segundo grado.
El Gakkai es una asociación de miembros, para aprender la práctica de Reiki, es necesario ser miembro. Uno de los miembros se quejó de esto desde el principio, ¿por qué cobran tanto dinero? Reiki es un regalo del cielo – ¿Por qué cobran? Así que dejó el Gakkai después de dos años.

PM: ¿Por qué Usui y Hayashi cobraban dichas tasas ?

HI: No sé por qué Usui y Hayashi cobraban altas tarifas. Hayashi cobraba ¥ 50 en ese momento. Dictaba  un taller de cinco días con un mínimo de10 alumnos. En ese momento, era mucho dinero. Le pregunté a mi maestra, la Sra. Yamaguchi, “¿Qué podría hacer con 500 yenes?” Ella dijo que se podía comprar una casa pequeña. Tengo entendido que la señora Takata siguió el camino tradicional japonés de altas tarifas y la enseñanza sobre todo oral.


PM: ¿Dónde obtuvo esa información?

HI: Lo deduje por la información de varios miembros del Gakkai, incluyendo a  Hiroshi Doi.
En el Monte Kurama en marzo de 1922, Usui Sensei alcanzó la iluminación. Luego regresó a Tokio, y en abril, Usui abrió el Gakkai.
Usui dijo, nadie me enseñó esto y yo no estudié para obtener esta capacidad, me di cuenta de que accidentalmente se me dio esta habilidad mística para sanar, no antes de Mt . Kurama, fue  después. Entonces Usui comenzó a enseñar y dar sanación en su dojo. No había ninguna tarifa fija para recibir tratamiento.
Usui llegó a ser bien conocido por sus manos – en la curación. Él no era el único que ofrecía la energía de sanación con las manos, pero se hizo muy conocido. La gente en otras áreas lo invitó a enseñar y él estaba en el camino muchas veces porque quería compartir este regalo con el mayor número posible de personas.
En cierto modo, tal vez trabajó muy duro, y falleció en la zona de Hiroshima durante el viaje. No sabemos cuánto cobraba, pero siempre viajaba a bases navales y la marina imperial de Japón apoyaba Usui Reiki Ryoho


Cultura japonesa y dinero.

PM: Por favor, háblenos  acerca de  la perspectiva cultural japonesa con respecto al dinero y la espiritualidad.

HI: No sé cual era el punto de vista de Sensei Usui sobre el dinero, sino el de los japoneses , en general, hay algo un poco negativo en torno al dinero. En Japón, no se habla de dinero cara a cara. Se considera de mala educación hablar directamente sobre el dinero. Por supuesto, todo el mundo sabe que hay dinero, pero no se habla de ello abiertamente. Hay una reticencia cultural para hablar abiertamente sobre el dinero porque la cultura japonesa ve el dinero como un poco sucio. Puede ser que sea una sensación de que algo como el dinero es la raíz de todos los males. Personalmente no estoy de acuerdo que el dinero es la raíz de todos los males. El dinero es neutral, no es bueno ni malo. Todo depende de cómo usamos el dinero, y en qué situación.

PM: ¿Es correcto decir que los japoneses no tienen la expectativa de que la formación espiritual debe ser gratuita?

HI: Yo personalmente no creo que la formación debe ser gratuita. Gratuito  no es bueno. Si conseguimos algo gratis, no lo apreciamos mucho. No es tanto una cuestión de la cantidad de dinero, pero si pagamos un poco de dinero por algo, es un gesto de agradecimiento por lo que recibimos.
Mi opinión personal es que sin cargo, sin costo alguno, no es bueno.
No estoy de acuerdo con ese enfoque. Básicamente, cobro una cuota por el tratamiento  que también depende de la situación. Si una persona no tiene dinero, es muy pobre, ofrezco mi sanación Reiki como mi bendición, mi donación, mi contribución.
Cuando se trata de clases, por supuesto que cobro una tarifa. No voy a entrenar a alguien para practicar Reiki sin cobrar. Tal vez un estudiante no puede permitirse el lujo de pagar en su totalidad, tal vez él puede permitirse sólo el 10%. Yo podría decir bien. Para mí, el pago de alguna cuota es un gesto de agradecimiento. Si usted puede pagar la cuota normal, no es la cantidad de dinero, es su apreciación. Pero nunca totalmente gratis y menos para las clases de Reiki.

PM: Estoy en lo cierto cuando entiende que se dibuja una distinción entre los gastos para el tratamiento y para la formación ?

HI: Sí, tengo una sensación diferente sobre la importancia de lo que se cobra para entrenamiento de Reiki y el tratamiento Reiki. Las enseñanzas espirituales están disponibles en Japón, tanto de forma gratuita o de pago, pero los maestros espirituales en Japón tienden a cobrar algo. Tanto Usui y Hayashi deben haberlo sabido.

PM: Y como hemos visto con Usui y sus estudiantes ofreciendo tratamiento de Reiki después del terremoto de Tokio, cuando hay un desastre o una emergencia, no hay una cuota para recibir tratamiento.

HI: De acuerdo.

PM: ¿Qué aprendió de la Sra. Yamaguchi, su maestra de Reiki, acerca de las tarifas y el dinero?

HI: La Sra. Yamaguchi no mencionó nada sobre el dinero. Cuando ella dijo: “Bueno, yo te voy a enseñar,” le pregunté cuánto debía pagar.
Ella dijo: “No importa el dinero, estoy feliz de compartir con ustedes la práctica Reiki.” Pero yo no estaba cómodo con eso, así que le ofrecí un regalo no en forma de dinero, y ella aceptó. Así los dos estábamos cómodos. Tal vez, si no en la forma de dinero, por lo menos podemos ofrecer algo como un gesto o símbolo de aprecio y respeto.

PM: La Sra. Takata vivió en el mismo sitio de Hayashi, donde se encuentran la casa de la familia y  la clínica de Reiki. ¿Cuál es el significado de esto? ¿No era inusual este arreglo?

HI: Este fue un acuerdo muy inusual, y un reconocimiento significativo de que Sensei Hayashi consideraba a la Sra. Takata como  una estudiante muy especial. Es por eso que él la invitó a vivir con su familia. Es lo que entiendo.

Mi sincero agradecimiento a América Zamora por la traducción de este artículo. Publicado originalmente en inglés, Reiki Healing and Money with Hyakuten Inamoto.

miércoles, 15 de octubre de 2014

Tabla de ejercicios elaborada por Masahiro Ouchi

Tabla de ejercicios elaborada por Masahiro Ouchi para ayudarnos a dejar fluir los pensamientos negativos del día a día y sentirnos mejor con nosotros mismos.



Fuente: http://www.youtube.com/watch?v=K8CDnHgIUbI&list=UUj0Smvbu78d5OYrfo-97vzw

lunes, 29 de septiembre de 2014

Amigos (canción)



Amigos, amigas,
Quiero deciros cómo me siento
Vuestra amistad es como un tesoro
Os amo tanto.


Fuente: http://tnhspain.org/category/audio/

miércoles, 24 de septiembre de 2014

Cultivando la escucha en las Enseñanazas…, y en la vida misma…


Sucede que muchas personas, cuando asisten a una sesión del taller de Suttas o a unas Enseñanzas, tienen que hacer frente a varios obstáculos que dificultan que la Enseñanza se escuche de forma abierta y relajada; que se recuerde intelectualmente y que el corazón se abra experiencialmente a ella. Es más común de lo que pueda parecer. Es por ello que, tras unas sesiones sobre las Cuatro Nobles Verdades que realizamos de forma individual, y en las que trabajamos las Cuatro Nobles Verdades según la exposición del Mahasatipaṭṭhāna Sutta, con algún texto adicional, pedí a la persona que recibió las enseñanzas que expusiera en un pequeño texto su expe17-Listening-Buddhariencia durante las sesiones en el tema de la escucha, pensando que podría ayudar a muchos que se encuentren con el mismo tipo de obstáculos y que, en lugar de sentarse en clama y observarlos, agradeciendo esa oportunidad, se agitan y desean ser o sentir de otro modo o, incluso, tristemente, lanzan contra la persona que expone esas dificultades y, en algunas ocasiones, llegan a abandonar las sesiones y solidifican su viejo rencor, ya sea sobre el Dharma, sobre el que lo expone o sobre el grupo que escucha o alguna combinación de ellos; creando obstáculos para sí mismo y dolor para los demás. Antes de dejaros con el texto os dejo una cita del Samyutta Nikāya que nos indica cómo atender a las Enseñanzas para que puedan traer provecho y beneficio.
“Deberíais practicar así: ‘Escucharemos cuando los discursos, que son la palabra delTathāgata -profunda, de profundo significado, trascendente, conectada con el/pertenecientes al vacío- son recitados. Estaremos deseosos de escucharlos,escucharemos con atención, pondremos nuestro corazón para aprenderlos/ dedicaremos toda nuestra mente a comprenderlos con profundidad (añña implica una comprensión o experiencia, no intelectual), los consideraremos dignos de ser aprendidos (sized, grasped) y de ser dominados (to master)’. Así es como deberíais practicar.” (SN 20:7)
OBSTÁCULOS Y CONDICIONES FAVORABLES PARA UNA BUENA TRANSMISIÓN DE LAS ENSEÑANZAS DEL DHARMA:
1.- Este escrito
2.- Obstáculos:
* Juicio, comparación y otras ideas propias…
* No puedo
* La rebeldía
* El hambre
3.- Cierre
1.- ESTE ESCRITO
Todas estas reflexiones surgen de las vivencias completamente subjetivas que he tenido durante el estudio de los Suttas y otras enseñanzas del Dharma en unas sesiones que hemos hecho con Giulio. Cuando expliqué a Giulio mis procesos internos durante las sesiones me pidió que los escribiera, pensando que podrían ayudar a otras personas que se encuentren en situacionlitening deeplyes similares a superar sus dificultades y continuar con las sesiones en lugar de abandonarlas. Por esta petición y también porque personalmente siento que aquello que a mi me ha ayudado a continuar las sesiones, aquello que me ha beneficiado, así como los obstáculos que he encontrado, puede ser similar a lo que les suceda a muchas otras personas. Por eso creo que tenerlos en cuenta puede ayudar a que se disipen esos obstáculos y a que aumenten las condiciones favorables, pudiéndose dar así una buena comunicación y comprensión del Dharma durante este tipo de sesiones. Con esta volición escribo estas experiencias y reflexiones.
2.- OBSTÁCULOS:
  • JUICIO, COMPARACIÓN Y OTRAS IDEAS PROPIAS: el proceso de comenzar a escuchar con completa apertura y confianza.
El primer gran obstáculo que comprobé que aparecía era mi propio juicio y modo de ver las cosas. Escuchaba las enseñanzas a la vez que intentaba acoplarlas a mi manera de entender rio-caldera-crecido-8el mundo, a mis propias vivencias y experiencias. A mis ideas, creencias y puntos de vista. Por esta razón, en cuanto encontraba puntos que no coincidían con mi visión, notaba como me cerraba, me ponía nerviosa y se tensaba mi cuerpo. En estos casos, puse atención a la respiración, me fui relajando, observando los miedos y dolores y soltándolos. Esto me permitió mantenerme abierta a la verdadera transmisión del Dharma.
10347472_816431508375186_2191466050055793760_nVi claramente que la comprensión adecuada del Dharma me llevaría a cambiar por completo y radicalmente mi manera de ver el mundo, de vivirlo y de entenderlo. Por esta razón me di cuenta que debía hacer silencio en cuanto a mis propios juicios, poner atención en mantenerme receptiva, abierta y atenta más allá de lo que considerara a nivel personal. Esta actitud me ha sido muy beneficiosa. He podido acceder a puntos de comprensión que me han abierto nuevas miradas y que me están ayudando realmente a hacer pasos que conllevan verdaderas transformaciones en mi vivencia cotidiana.
Lo resumiría diciendo ESCUCHAR CON COMPLETA APERTURA Y CONFIANZA. Aunque a veces no lo entienda, me parezca incorrecto o incluso me produzca rechazo.
He aprendido que a veces las escrituras dicen una cosa pero yo interpreto otra completamente distinta. Como si alguien me enseñara un remo y yo, siendo completamente ajena al mundo del mar, viera en el remo una pala para sacar el pan del horno. Es necesaria flexibilidad, atención y confianza en las Enseñanzas y en el Transmisor para abrirse a una perspectiva nueva. Si no las tenemos deberemos, de un modo u otro, cultivarlas y desarrollarlas, si queremos que las enseñanzas que recibimos tengan algún beneficio para nosotros y los que nos rodean.
Liten deeplyPor esta razón, antes de empezar la sesión, hacía un poco de Silencio y pedía a los maestros en quien confío que a través del trabajo que íbamos a realizar llegara a mí la claridad del Dharma. Esto servía para propiciar la apertura y la confianza más allá de mis propios juicios, perjuicios y otras ignorancias personales.
  • NO PUEDO…
Me encontré también con otro obstáculo, que fue la falta desoy incapaz confianza en mí misma. Esta surgía cuando no entendía una palabra, una frase o un Sutta entero. En lugar de prestar más atención o simplemente mantenerme abierta, me cerraba y me invadía un gran dolor. Era como si me sintiera completamente incapaz, tonta o inútil y me venían ganas de acabar la sesión. Pensaba que nada de eso me serviría porque yo no podría entenderlo. Me cerraba tanto que ya no podía entender absolutamente nada, por simple que fuera, sólo quedábamos yo y el no puedo, no me entero, esto es para monjes…
group-meditation-5En esos momentos, cuando este dolor me abrumaba, me ha ayudado parar la explicación1 y hacer un poco de Silencio, para situarme de nuevo en una posición interior receptiva y abierta. Durante ese Silencio ponía mi atención en esos dolores, en esos pensamientos y percibía las tensiones de mi cuerpo. Poco a poco perdían fuerza y comprendía que no tenían nada que ver con la realidad. Abierta de nuevo, ponía atención y seguía comprendiendo y avanzando a mi ritmo en el significado de los Suttas.
  • LA REBELDIA: deja tu yo fuera de la sesión.
En otras ocasiones me encontré con otro obstáculo y sólo por haberlo soltado pude seguir beneficiándome de la maravillosa enseñanza que se me estaba ofreciendo. Enseñanzas que nos llevan a la liberación del sufrimiento.
Me enfadaba porqué quería hacer las cosas según mirebeldíapropio criterio o interés. En algunas ocasiones no quería dejar en manos de Giulio (en este caso), decisiones sobre qué íbamos a estudiar y cómo. Mientras duraba el enfado, todo mi cuerpo de nuevo estaba tenso y no podía comprender nada sobre Dharma. De hecho, no podía escuchar. Este enfado duraba mientras yo no cedía las riendas de la Sesión a la persona que la estaba llevando. Una vez cedía, me relajaba y ponía atención de nuevo en la doctrina, no sólo seguía avanzando en el camino de la liberación, sino que muchas veces, las preguntas que en un principio creía que quedarían aparcadas fueron encontrado sus respuestas a lo largo de la sesión. De este modo, rebeldía IIsorprendentemente, el anhelo que primero había querido defender a fuerza de enfado acababa siendo satisfecho. Esto suponía, a veces, esperar, dejar algunas aclaraciones para más tarde o, incluso, abandonarlas.
En definitiva; CEDER y de nuevo CONFIAR. Quiero aclarar que esto no significa que no haya expuesto mis dudas cuando han salido. Exponerlas ha servido para profundizar en el significado del Sutta. Tampoco quiere decir que se hayan escogido los Suttas sin tener en cuenta mis intereses y necesidades actuales. De hecho, estas sesiones han sido la respuesta a una pregunta que hice, concretamente ‘¿cuál es la cagroup-meditationusa del sufrimiento?’, lo que nos llevó a interesarnos por la exposición de las cuatro nobles verdades. Aunque en estos procesos de transmisión me es vital escuchar las dudas y resistencias que me surgen, incluso expresarlas cuando lo considero; me parece importante dejar que sea el transmisor quien guíe, pues es el que mediante una visión más amplia, tiene la idea de a dónde vamos. En estos momentos ha sido cuando he aprendido acerca de la importancia de ceder y confiar para seguir avanzando en el camino.
De hecho se podían resumir la manera de escuchar los Suttas diciendo: DEJA TU YO FUERA DE LA SESION (y, si aparece, deja que vuelva a marchar de nuevo :).
- EL HAMBRE
pensar en comidaEn una ocasión hice la sesión de Dharma sin haber desayunado. A medida que pasaba el tiempo el hambre iba aumentando juntamente con la incomodidad física que conlleva. Aunque mi interés por las enseñanzas era profundo, la concentración se me hacía mucho más difícil. Al mismo tiempo, los obstáculos antes nombrados podían surgir con mayor facilidad y era más difícil ‘reconocerlos y dejarlos pasar’. Por estaplato-vegrazón he aprendido que es beneficioso encontrar el momento adecuado, habiendo comido y descansado suficiente y mejor aún si se ha meditado, al menos media hora antes de empezar el trabajo (aunque si sólo tienes un minuto, incluso unos segundos, no dejes pasar la oportunidad de escuchar la campana y hacer, al menos, tres respiraciones conscientes).
3.- CIERRE
Para terminar, compartir que ha ayudado a mejorar la calidad del trabajo el hecho de preparar el espacio: un lugar limpio y ordenado, preparar los asientos para las personas que estaremos y hacer un lugar específico para los textos. Así como abrir y cerrar las sesiones con las intenciones adecuadas.
dhamma classarbol
NO HAY NADA MÁS VALIOSO QUE LAS ENSEÑANZAS QUE NOS PUEDEN HACER MÁS FELICES A NOSOTROS Y LOS DEMÁS. POR ESTO ESTÁ BIEN CUIDARLO COMO SE MERECE. DARLE EL MOMENTO, EL LUGAR Y EL TIEMPO ADECUADO. No corras de una actividad a otra, dale a cada una su tiempo y, si es necesario, simplifica, seguro que hay un montón de movimientos que puedes dejar ir para realizar el resto desde un centramiento significativo que traiga crecimiento y bienestar interior…
DeepListening GOOD
Que todos los seres puedan acceder a las enseñanzas del Dharma y se liberen de las cadenas de la ignorancia.
Anónimo
Junio 2014
1Estas sesiones se realizaron de forma informal, mano a mano, durante unos días que compartíamos vivienda. Aunque esto permite más flexibilidad, no es menos cierto que, en sesiones a las que asiste un grupo, uno puede tomarse su tiempo de silencio y reconexión mientras continúa la explicación para el grupo, sin que sea necesario levantarse o pedir que se haga un alto en la sesión.